fifty questions of philosophy-Reason and experience

How do we come to know things? Is it primarily through our use of reason that we acquire knowledge? Or does experience gained through our senses play the most significant role in the way we get to know the world? Much of the history of Western philosophy has been coloured by this basic opposition between reason and experience as the foundational principle of knowledge.

Specifically, it is the main bone of contention between two extremely influential philosophical strands - rationalism and empiricism.

我們如何得到認識這個世界？難道是理性引領的嗎？我們思考、我們想像、我們感覺到風的吹拂以及看見綠樹的蓊鬱，那些繁星點點的回憶，還有安安靜靜的蟲鳴？這些美好的事物，是否可以與知覺有所區別？長久以來，理性論者與經驗論者感興趣的課題，幾乎就圍繞在這些問題上。

不過，在進入討論理性論與經驗論之間的議題前，我們有一些準備工作要先做。

首先，熟悉一下重要的哲學詞彙，因為這些詞彙將成為我們討論問題的基本裝備：

priori，posteriori, 一般翻譯是先驗和後驗；

priori 它不需直接指涉到我們的經驗世界但是我們可以知道它, "2+2=4"便是一個明顯的例子 - you do not have to go out into the world to establish its truth。(雖然我覺得有些人會和我一樣不同意。)

posteriori，例如"木炭是黑的"，假設這句話為真，它就是後驗而真- something is only knowable，我們必須拿塊木炭看看才行，不然看圖也可以啦。總之，你得看過"木炭"這個"東西。

analytic，分析的，一個命題是分析的，指它已經包含了它的意思而不假其他被加上的訊息。例如"所有未婚女子都是可憐的"直指到現實的那些還未婚的女子，它就是分析的。(這是書上的例子，我覺得它是個奇怪的例子。)

syntheic，綜合的，一個命題是綜合的，指它包含了不同的概念引導主要概念(包括錯誤訊息)。所以，你得去看看那些未婚女子是否很可憐。(做這種事太無聊了吧，好像狗仔。)

necessary，必然的，必然為真的意思是，在所有狀況下都為真，或者說在所有可能世界中都為真。

contingent，偶然的，偶然為真的意思是，它是真而且它並非和這世界的事物完全一樣。例如"多數男孩都是調皮的"只是偶然為真，可能為真或者不為真。(為什麼女子和男孩的例子差這麼多-_-|||)

康德，提出有"必然的先驗分析命題"，和"偶然的綜合後驗命題"。這兩個命題的區別，舉例而言，"2+2=4"這個命題，對某些人而言是必然的先驗分析命題；掌握了加法規則，即使機器也可以做出這道命題；而對某些人而言，它是偶然的綜合後驗命題；"2"在哪裡呢? 難道我不是藉由一顆再一顆的蘋果認識它嗎？

爭論這類數學命題似乎一直都沒有消弱某些哲學家的熱情，不過，這裡最主要的問題還是：How do we know?

>>> 這類議題還蠻有趣的，以前在知識論課上，大家還吵成一團呢 :)