羅馬時期作家Diodenes Laertius(西元第三世紀)記載說,Phaedrus是柏拉圖所有著作中最早的。Phaedrus裡面有許多內容是用來支持後來的著作Republic(理想國)和Symposium(會飲篇/饗宴), 而且有足夠的比照資料告訴我們, Phaedrus裡面的譬喻"靈魂駕著馬車"顯示他在Rep.第四卷的某一段變化,而且至少可以說,柏拉圖用Phaedrus來聲明他在Symposium裡提到,至今仍沒有人能有勇氣去讚頌Love這個詞,而且讚頌Love的人還必須像是他應當得到這份Love一般,如果他能夠像這般讚頌Love, 這也是Socrates在Phaedrus所展現的。
Phaedrus全篇開頭是從Phaedrus(Phaedrus是人名)聽了雅典的演說家Lysias的一場演說,談論Love的弔詭,而開始的。Socrates從中發現了不合理, 而提出了相應的另一篇文章。而Socrates做完這件事之後就要離開Phaedrus, 想當然爾他還是被留下來繼續討論。(Socrates每次都走不掉。)所以Socrates繼續, 他因循他內心的"divine sign", 批評Lysias僅僅用現實上的方式討論Love, 他要提出另一個較困難的討論來洗滌這篇現實的愛寫成的文章。
第二個討論從許多論證"靈魂"的內在存在而開始, 而談論到靈魂的nature與命運時, Plato稱為神話/可能的故事(probable story), 這個論證不是一個嚴謹的論證, 因為Plato對這部分的處理方式是來自天啟的(apocalyptic)觀點, 還有靈魂包含天堂的善與美。
Plato繼續談到了, Love的情感是一把哲學家追尋的鑰匙, 獲得真裡的人有一個特質, 這個特質是two like-minded, 人們一開始都是因為現實上的影響來追尋真理, 但是, 追尋真理的人不需要太久時間, 他就會拋棄這些現實上的東西而轉向與「理型」以及「善」相同的美, 而這個美不是現實世界的。而這也是Socrates用來攻擊Lysias的部分, 到了這裡, Plato已經脫離了一般的論證而轉向發自內心與詩意的論述。
但是接下來的對話內容卻急轉直下, 回到Lysias的文章, 討論修辭(rhetoric, 須知這個詞在希臘不僅只文學上的意思, 那種進行廣大演說與利用辯論技巧散播自己思想的技術也是這個字)。
這樣的發展令人意外, 因為Plato自己說的"any composition ought to have it own organic shape, like a living being"原則相悖, 至少我們不能馬上抓住Plato這裡的轉折含有什麼意思。而一個解決的觀點是, 我們可以參照Gorgias, 一篇在Phaedrus之前的對話錄, 討論修辭家與哲學家, 前者是被Plato排除的人, 而後者則是追求最終真理的人, 修辭家只是熟悉非科學的技巧的人。那麼, 這個轉向在Phaedrus就可當作進清晰的論證修辭學與哲學的一部分。Plato的思路仍是清晰一致的, 不論是修辭家或哲學家, 都必須以真理的知識為基礎, 而真理就環繞著Love的迸發。因而Socrates要辯護和批評的就很明顯了, Lysias只不過是用他的修辭技巧談論Love而毫無真理。
真理的迸發是來自某個人的心靈直接行為, 建立在另一方而同時產生Love, "only in words spoken by way of instruction ot, to use a true phrae, written on the soul of the hearer to enable him to learn about the right, the beautiful and the good.", 文字的傳達應當可以傳遞真與善和美。
所以, Pheadrus也可當作Plato在談論文學與愛的一篇theme。
>>>我幾乎跳過許多很多學術性的內容,
有興趣的讀者可以參照:
Plato, PHEADRUS AND LETTERS VII AND VIII, Penguin Claics, 1973, translated with introductions by Walter Hamilton
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